恆雲法師 開示

各位法師、各位居士：禪七已經剩下了三天了，在此說幾句話，跟大家共勉。

聽說在彌陀七的時候，非常殊勝，參加的人非常踴躍；在禪七的時候，情況就不像彌陀七那麼踴躍了。我想，這有一個很重要的原因：怕痛。因為打七，痛是每一個人都有的經驗；不過，在痛裡面，也可以從痛開悟的，所以我們來談談怎麼樣從痛開悟的。

《楞嚴經》這部經，它闡釋了天地中所有的道理；可以說《楞嚴經》把天地的奧秘都給顯露無遺，它告訴我們，我們的妄心是怎麼一回事，然後剖析我們的真心，乃至佛陀告訴我們世界的真相，還有修行的方法和次第。

在《楞嚴經》裡，有一《二十五聖圓通章》，就是二十五位聖者說他們怎麼樣開悟證果的。這二十五個是怎麼來的呢？是從六根和六塵、六識，或是從七大，這各個裡面去修行。二十五個聖者從不同的方面去修行，一一都開悟證果了。其中，六根是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。我們比較常聽到的是觀音菩薩的耳根圓通法門，可是，我們今天不是談耳根圓通法門；我們來談其中一位聖者叫畢陵伽婆蹉，這位聖者是從身根開悟證果，成阿羅漢的。

畢陵伽婆蹉的意思就是餘習；為什麼叫做餘習呢？我們來先講一個他的公案。因為他證果後是阿羅漢，所以他每次過河，河神必須要把水岔開來讓他走過去。可是他每次走過河的時候，就喊：「小婢，斷流」，就是說「妳這個小奴婢啊，妳趕快把那個水流斷掉，讓我過去」，每次都這麼喊。這麼喊來喊去，河神就生氣了；可是他是阿羅漢，她也沒辦法，所以就告到佛陀那兒去了。

那麼佛陀就說這位畢陵伽婆蹉尊者，要他趕快跟河神道歉。怎知道這位尊者是這樣的道歉法？他說：「小婢，莫怪！」當時在場的人都覺得很好笑。因為本來河神就是不喜歡他叫她小婢，所以才來告到佛陀這兒來的。佛陀就說了，因為過去生五百世，她是他家裡面的僕人，所以他有這樣的習慣，到現在他成了阿羅漢，這個餘習還在。

我們如果常常來參加禪七，這是養成一個好的習慣了。如果說我們每次到禪七的時候就怕痛，還是怕苦，就不敢來了，這樣就放假了；你放假了，那成佛，你也會跟著放假，以後碰到這種禪七的機會，也就會變成很稀少了。

畢陵伽婆蹉尊者，還沒有證果之前是一個非常用功修行的出家人；到外面去乞食的時候，他心裡想的不是食物，他在想世尊所說的種種教化，想到世尊所說世間種種的不可愛樂、不可歡喜的事，他就這樣一心一意來思維修行苦空無常這個法門。那麼因為他太專注了，所以走啊走啊，在路上碰到一根毒刺，不知不自覺就被這個毒刺刺到腳裡去了；一刺到，哇！舉身非常非常地痛。他這麼痛的時候，就想了，「哎，我這個痛，是不是一個妄知妄覺；因為我清凈本來的真心，應該不是有這種痛覺的。」他就更深入地去體會。他又思惟，「哎，我這個妄知妄覺會感覺到痛，可是我的真覺是沒有痛覺的，那為什麼我一個人的身上有兩種的覺呢？」所以就這樣，他從這邊下手，去鑽研用功。

他這樣子，一心跟著這種無痛的真知真覺去用功，而不跟著妄知妄覺的這個痛去用功，經過三七日，二十一天以後，他豁然開悟，真正體會到我們這種真覺，清凈本然的覺性，是無痛痛覺的，所以他成了阿羅漢。所以你看，這個痛都可以開悟！因此大家不要怕痛；痛到極點自然有另外一番天地。有一句話說，「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，希望大家共勉。

我們這個身體，是「攬塵成根」，就是說，是攬外塵成為我們這個根身的。像這位畢陵伽婆蹉尊者，因為他身體對著觸塵，在身根對到觸塵的時候，他下手去用功，把根塵雙亡了，所以就見到本性。

攬塵成根，意思就是說我們這個根身，原來就是外塵來的。塵，我們知道灰塵有染污的意思，也有幻化不實的意思。我們的六根是怎麼來呢？就是從外塵，跟我們的真心結合，變成現在我們的這個根身；這是《楞嚴經》裡面的道理。

就拿眼根來說，從最初一念無明開始，明、暗這兩種膠黏在我們的真心裡面，產生一種變化，進而演變成我們的眼根。眼根，不只是我們外面看的這個浮塵根，還有勝義根。耳根，它就攬動、靜兩種塵來的。鼻根，攬通、塞兩種塵。舌根，是恬、變，就是說有味道、沒味道。身根是離、合兩種塵，有離開和合兩種相摩擦，而有觸覺的產生，所以是攬離、合這兩種塵成為我們的身根。意念，是生、滅兩種塵，所以我們的意念是後念生，前念滅，這樣子不斷不斷地。就這樣六根各司其事。

在圓滿的覺性裡面，這些見覺、聽覺、嗅覺、觸覺等等的知覺作用，本來不需要依賴我們的六根來顯現；可是因為一念無明起，所以攬塵成根，各司其事。在《楞嚴經》裏說明這道理，叫做「元依一精明，分成六和合」，變成六個兄弟，雖各司其事，但也要互相幫助。因攬塵成根，所以六根對塵境，各有對象。舉例來說，吃飯的時候，眼睛看到那道菜很好吃，可是你一定要用舌頭去嘗，才能知道味道；你說用手去嘗，是嘗不到它味道的，為什麼？因為我們的根身已經分開成六個了；可是分開中又要互相幫助。一般凡夫是這個樣子，原本圓滿的覺性分割以後，它的用度都小了，不是那麼大，所以就有所極限。

不過我們先不談那麼多，我們想要還本還原，回復到原本我們「圓陀陀，光灼灼」的覺性，必須要施一個大工程；因為我們生為人，身心構造就是這樣子。那麼現在我們修行，參禪打坐，就是在這裡面下功夫，要把根、塵打破，最終就會見到我們的本性。

如果有人看過冶金，在金礦裡發現金，必須冶金，金礦要經過一個燒融的功夫，才能取出純粹的金。所以上人常常說，大冶烘爐煉真金；我們常常參禪打坐，也是這樣子。我們想想看：這種燒融的過程，當然是不怎麼舒服的，你要經過一些，像痛關，還有種種身心的變化等等，這一些個過程也不是那麼容易就挨過去的，不過這都是可以克服的。

從根性上下手，讓身心有一個大的轉變，這種叫根性定，這也是《楞嚴經》裡面的道理。《楞嚴經》所講的，不是用識心來修行的方法；你用強的定力讓識心暫伏不起，這個不是究竟的。那這根性定，是什麼？譬如說，觀音菩薩耳根圓通法門，從動結、靜結打開；因為我們耳根是從動、靜兩種塵來的，所以當它打破第一個結的時候，就是動結，然後第二個是靜結。所以，這就是在身心上，有一個很大的轉變。

那禪七呢，我們打七叫「剋期取證」，就是說，在這七天裡面，萬緣放下，專一其心來用功，不斷不斷地用功；為什麼要這樣子呢？舉一個例子：以前火車是燒煤的，那個煤如果燒得夠的時候，火車就走得很順暢。可是，如果你只是點那個煤，卻不扇風加火照顧它，那個煤又會冷掉了。這就像我們在打七的時候，這打一打，坐一坐一兩支香，又不來了。所以要盡量安排，給自己加油，這樣子，你的煤（你自己的 heater）才燃得起來。

上人常常跟我們講修行的一些故事，其中有一則「七真人」：道人王重陽帶著他的弟子到外面去，天氣非常冷，弟子們就去拿柴來燒。王重陽非常生氣，拿了一盆水就把火都潑滅了。這些弟子沒辦法，只好打坐；可是，打坐大家的 heater都點燃起來了，身上都不冷了。

所以我建議，我們盡量少開 heater；如果要開也是開一點就好，一下熱就夠了，不要一直開；因為這是外面的火，不是裡面出來的。尤其僧眾對著暖氣口，這在打坐的時候，那種感覺非常地燥，是令人不舒服的。我希望大家都把內火點燃起來，不要依賴外在的火。另外，我還建議居士們，明年來參加的時候，不要穿那種悉悉索索的衣服；穿那種衣服行香，「奇擦奇擦」非常地大聲，影響長坐的人。

現在我們再介紹二十五圓通裡面，另外一位尊者，叫做孫陀羅難陀。

孫陀羅難陀尊者初出家時，雖然很守戒律，可是心非常散亂，所以佛陀就教他觀這個鼻端白。怎麼觀呢？就在我們的鼻子；你們自己也可以觀觀看，用兩眼，可以看到自己一點鼻尖，用觀鼻息來攝心。孫陀羅難陀尊者就遵守佛陀的教誨，專一其心地來修行，觀這個鼻端白。那麼他這樣子，觀了三七日以後，這個鼻息出入如煙，後來煙相也漸漸消失了，鼻息成白，身心洞然，他的身心世界變成一片光明，他開悟證果了。

這位尊者是從鼻識來開悟的，我為什麼要提這位尊者呢？我不知道大家在禪七的期間，對上人的開示是不是用心聆聽；不過如果我們很用心的話，有時候你聽一兩句就非常非常地受用。上人每天所講的都是真經真典，不是照本宣科，而是真正拿己心流露出來的法，來教導我們。

上人提過下手用功的方法，有一年我聽到上人這麼講：上人說遇到善知識很不容易，上人不說自己就是善知識，而是說可是在善知識還沒有來之前，我先教你們一個方法，什麼方法呢？你要眼觀鼻，鼻觀口，口問心。

那麼，這位孫陀羅難陀尊者是觀鼻端白的，跟這個眼觀鼻，其實有異曲同工之妙。為什麼要眼觀鼻呢？除了攝心以外，也和身上氣血有關，你常常這樣子用功，氣血就連貫起來。每一個人都有一位真人，有一個佛性在我們身上，只要你能夠專心，有恆心、有耐性來修行的話，日久功深一定會有所成就的。不過你用功一定要持續持續，剛剛上人講得非常地好，他說你不要參一參，然後馬上怎麼樣？一放香，開靜以後就馬上跑去講話啦什麼，那心都散亂了，功夫都攝受不起來。

就參禪而言，我個人覺得最重要的是：要有耐性，要有忍耐心。在參禪的過程裡，或許前幾年你會等著什麼時候趕快開靜，趕快看錶，希望能夠開靜。可是你慢慢用功，到後來的時候，甚至你起來都不想起來，只想繼續在那裡用功打坐。這就是一個過程，不過這不是一朝一夕的時間，我們要拿出一些誠心、真心、恆心來。那至於滋味怎麼樣呢？如人飲水冷暖自知，各人吃飯各人飽，各人生死各人了。

我建議大家在平時可以多研習《楞嚴經》，因為《楞嚴經》是禪門的關鑰，裡面講到很多參禪打坐的真理，世界的真理也都涵蓋在裡面。所以當年我們出家那些時候，我們需要背《楞嚴經》，雖然到現在不是完全背好，可是那種受用是你一輩子修行的基礎，非常妙用的。所以各位，如果你有空的話，一方面可以攝心，一方面你在背誦《楞嚴經》時，也是慢慢地了解一些道理，智慧會逐漸開發出來。