今天我們在這裡拜梁皇寶懺，我想問你們一個問題，我們來拜這個懺，到底懺悔什麼？我們為什麼要懺悔呢？大家到廟裡頭來，說我是佛教徒，我到廟裡來學佛，來修行，來研究佛法，我們為什麼要來？這個問題我們可以想一想。

 

我們為什麼要學佛呢？因為我們有佛性，這個佛性又叫真如自性，又叫如來藏性，它有很多很多的名字。這個自性，這個佛性，它就是做佛的。剛有人回答，我們要成就道業，我們要成佛。為什麼呢？因為在我們心裏邊呢，就有能夠得到解脫，能夠得到快樂，有一個很大，一個無盡的大寶藏，在我們心裡，我們不認識它。

 

既然有這個佛性，因為我們當初一念的妄動，所以它就往外面跑，然後就變成我們的這個識心，就是妄心；現在拜這梁皇寶懺裡面，很多卷提到「自從有識神以來，至於今日」 記不記得這兩句話？所以你們剛提到要清淨身語意，不要再造惡業，要開始清淨的業，這些都是因為我們從如來藏性裡面，我們不守自性，因為有這個妄想，有了妄 想以後呢，就把佛性轉變成妄識，所以在那妄識裡面，我們造很多的罪業，我們受很多很多的苦，而且沒有完沒有了，這個妄就一直在那裡輪轉不停。

 

因為有了這個妄心，我們就認為─我能夠看，我能夠聞，我能夠覺，我能夠嚐，我能夠嗅，這些感覺；然後，我們現在所見到的，所聞到的，所感覺到的，這些都非常的真實；但是我們不知道，就是因為我能夠看，跟我所看的這些東西碰在一起，然後我們就有分別心，有這個覺知；這些東西跟我們的佛性來比，它是非常的粗淺，可以說它 根本是也不見，也不聞，也不覺，也不嗅；本來自性它是盡虛空遍法界那麼的大，它是個大寶藏，在經文裡講它是─靈光獨耀，“ 靈光獨耀 ”的意思是說它不須要經過眼、耳、鼻、舌、身、意，它也不須要經過外面的緣─色、聲、香、味、觸、法，它就能夠知，能夠見，能夠聞，能夠覺。

 

我最喜歡“ 靈光獨耀 ”這四個字，不知道你們覺得怎麼樣？為什麼？因為不曉得靈光獨耀的時候，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意一直向外面攀緣，攀緣色、聲、香、味、觸、法，我們以為快樂是在外面的，我們以為地位是須要不斷營造的關係，我們以為所有的答案都在外面，因為知道有這個靈光獨耀的如來藏性，我們就可以不用在外面受罪，你只要回頭轉向，把你的心裡面認識清楚就行了。

 

楞嚴經的開示你們一定記得，這個如來藏性它有三個特性，如來藏性的第一個特性是什麼？「空」對不對？什麼都沒有。什麼叫什麼都沒有？在如來藏性裡面，沒有開悟，也沒 有愚癡，也沒有來，也沒有去，也沒有生死，都沒有。也沒有羅漢，也沒有菩薩，什麼濟公禪師啊，什麼達摩祖師啊，我啊你啊他啊，都沒有。你們會不會說，法師，我不要修了，修到最後什麼都沒有。

 

為了建廟，你們有很多人很用功，一天到晚持大悲咒、楞嚴咒、念佛拜佛，拜大悲懺，拜萬佛寶懺，為什麼要這麼用功呢？就是讓心專誠，知道外面的一切的一切是虛妄的。我 們現在這個世界裡，不管你所看到的任何人，你所接觸的任何事情，你所讀到的書，或者什麼，一切一切，它都是因緣所生法。這個因緣所生法呢，它不是常住的。 讓它出現世間的因緣聚在一起的時候，它出現了，等到讓它出現的這些因緣，經過成住壞空的階段，等到空的時候，它也就不見了。所以呢，我們在做這些功課的時 候，我們就要覺悟到，在我們周圍的這些人、事、物，或者是法，它都是因緣法，它都不是長久，它都是虛幻的。你知道它是虛幻的，你就把它從心裡頭移除，等到虛幻的都離開的時候，那個真如就會現前。

 

這個如來藏性，它一直都是在那裡不動，它也不來也不去，為什麼我們不能夠見到我們的本性呢？是因為我們的心一直在動蕩，我們一直在向外面攀緣，這是為什麼法師常常開示：你不要被味塵所轉，你不要被聲塵所轉，你不要被色塵所轉。就是叫你注意自己的自性。

 

我們都有如來藏性，都可以成佛，但是我們生病了。我們的病就是攀緣。我們有分別心，我們攀緣，所以我們不能夠讓我們的自性來現前。因此在修行當中，很重要就是我們要息攀緣，把我們的攀緣心讓它停下來，不要再對外面的色聲香味觸法，那麼熱衷、好奇。如果我們能夠把對外面的事情停下來，我們就會感受到一點修行的力量，法的力量。

「法」它常常在，它一直都在說，只是我們沒有去注意，我們沒有去躬行實踐，如果我們能躬行實踐，得到法益，我們的心住在法上的時候，我們的心就能夠因為內斂，內攝，自性就會慢慢的顯現，我們就會知道修行的好處。修行的路就是這樣子，很清楚，很明白。

 

有佛性在內， 成佛一定有份。什麼時候可以成佛？看我們什麼時候可以把這攀緣心放下來。達摩祖師講過，怎麼樣坐禪有功呢？要「外息攀緣，內心無喘，心如牆壁，可以入 道。」就是說我們的心不要一直向外面攀緣，內心也要寂靜，外面寂靜內心都還不要動，無喘就是沒有那個喘息，你就是真正的把你的心給靜下來。然後那個心像牆壁一樣的，為什麼心要像牆壁呢？就是要好好的防守你的心城，防守你的心城就可以入道。

 

不過呢，你也不要擔心說這看起來很難行。雖然我們還沒有見到我們的自性，但是這自性呢，時時刻刻都在我們六根門頭上放光，它永遠都在你的身邊，沒有跑走。 

 

我們都有佛性，都可以成佛，那怎麼樣能夠恢復到我們的自性呢，最重要的，第一就是要息攀緣，第二是什麼？（滅瞋離癡）要滅貪瞋癡，很好。

 

我把它簡單點，第二個我們就是不要有執著，不要有執著心，因為，確實就是因為貪瞋癡讓我們有執著，我們一直分別男女，自他，好啊壞啊。

 

今天我們聽到誌公禪師跟梁武帝的故事，我也講一個故事給你們聽。

 

梁武帝有一次去打獵，他找到一個五百年的老古錐，有一個打坐的人已經入定了五百年，那麼就如獲至寶的把他請回來，誌公禪師常常到梁武帝的皇宮進出，梁武帝就要考驗考驗兩個人的功夫，他很好奇，就請兩位修道人一起去入浴，請他們入浴呢就叫很多宮女在身邊侍候著，那些宮女在浴室裡頭裸身侍候，結果呢？這五百年的老古錐 就在那裡打坐，把眼睛閉起來，不動，但是誌公禪師呢？還是在那裡談笑風生，在那裡很自在的，後來那老古錐實在忍不住就把宮女推開，趕快跑了，所以誌公禪師的功夫真的是爐火純青，但這爐火純青的功夫不是說一天兩天，也不是說拜一個懺，一個禮拜就能夠真正的把我們的心裡洗乾淨。為什麼誌公禪師能夠這樣子如如不動呢？因為他心裡頭已經沒有什麼喜歡或者不喜歡。當我們在修行的時候，我們一定要做一個樣子，那是不行的，不能夠騙人，這個老古錐，老禪和子，他坐了五百年，他真正的病根還沒有拔掉，我常常覺得修行最難的就是這個，因為多生多劫在我們的自性裡面，這個貪瞋癡，在我們的自性裡面那麼深，所以我們要怎樣把它拔除？就是在每一個境界現前的時候來看，今天是不是哪一個食物把我騙走了？今天是不是哪一個人說的話把我騙走了？今天是不是一個什麼樣子呢又讓我開心了？又讓我傷心了？這些東西我們都要慢慢的，一定要用功夫，你不能夠騙人，你也不能夠騙自己，你就是要對你自己老老實實的，把心裡頭的一切一切都要空掉，一切一切都空掉的意思就是變成一心，就是一味，就是一聲，就是一香，所以它都是一個，沒有好，沒有壞，沒有喜歡不喜歡，沒有要或是不要，都可以，都可以就是一心，當你能夠一心的時候，你念佛就一心，你坐禪也是一心，你拜懺也是一心，你做什麼都是一心了。

 

問：法師剛剛講靈光獨耀是什麼意思？

 

答：靈光獨耀─ 是形容它的功用是不假根也不假塵，然後他就能夠知道。我再給你們舉個例子，譬如你現在在聖荷西，你不須要打電話，你就可以知道你想要知道的某個地方某個 人，譬如說你的兒子、女兒在紐約，或者在非州，還是在臺灣，還是在馬來西亞，在幹什麼，在做什麼事情，你不須要他打電話給你，你就會知道了，這叫靈光獨耀。就是你不用去作觀，你就這麼動念，現在他在幹什麼？你就會知道他在幹什麼，這是靈光獨耀。我第一次接觸上人的時候，我就發現，你不用跟他報告，他什麼都知道；自從我跟著上人出家，向來都知道我們弟子都是透明的，你講什麼話？你想他是怎麼樣？他全部都知道。

 

如果我們能夠悟到這個空如來藏性，在這真空裡頭就會生出妙有，我還要跟大家講的就是，在我的身邊，在我的師兄弟身上，在上人的身上就看到，當一個人開始把自己的注意力放在自性上，讓自性來起用，而不靠外緣的時候，時時刻刻這個修行人都是非常快樂的，而且力量也是不可思議的。

 

問：您提到：楞嚴經裡面提到自性有三個特性，您說第一個是空。

 

答：第二個是不空，第三個是空不空。

 

空不空就是中道了義。就是說我們的自性裡頭什麼都沒有，可是，沒有裡頭有無限的可能，這就是真空。像我們說虛空，虛空它空，可是什麼東西都可以在這空裡面出現，那是因緣，因緣所生它不實在，但是這個空跟這個色可以同時並存，就在這個色裡面就有這個空，那這個空也沒有離開這個色，這是佛教講的中道了義。世間的任何事情，都可以用這個中道了義來解釋，它不是兩邊的法，它是就在兩邊裡面，它是平衡的，沒有偏哪一邊。

 講到懺文我就想到今天早上誦的懺文非常好，因為我們要息攀緣，怎麼樣能夠息攀緣呢？第六卷這些文字都很清楚。因為我們都有佛性，我們應該很自在，很快樂的，但是我們有很多的障，雖然這個title叫解冤釋結，但是到第六卷快要結束會講，我們不見佛障，不聞法障，不發菩提心障，然後不能夠怎麼樣怎麼樣，很多很多的障，都是因為這些障礙，讓我們修行很困難的。那如果我們能夠把這個懺文好好的唸一下，你沒有這些障的時候，你根本不須要善知識來提拔你，來加持你，你就是自在的，你就是解脫的，你就是慈悲的， 你就是喜捨，你就是大無畏，你就是神通妙用的，這種種，都在裡邊。今天早上的懺文個人是非常喜歡的。

 

你們大家都坐累了吧?我再送你們兩個字，修行最簡單的，我要提醒你們，在我們修行當中，在我們生活裡頭，要常常把“ 孝順 ”這兩個字掛在心裡頭。「孝」是什麼，在法上來講，我們就是要如理作意觀察。對一切人、一切事，我們都要如理作意觀察。觀察這一切一切都是從佛性裡面來，觀察我們有佛性，跟我們一起作事，跟我們接觸的人，他也有佛性，那麼，不管你做什麼，你都要知道，你就是要這樣去觀察。

 

那這「順」呢？種種階位都要證入，證入這個階位無背，沒有乖背，沒有 忤逆，我們成佛一定要經過十信，十住，十行，十迴向，四加行，十地，等覺妙覺，所以到了菩薩階位，五十五位，總而言之，從凡夫地到成佛，它一個一個階位你 都要證入，證入的時候是沒有違背的；那我們凡夫呢？我們凡夫都是用我們的分別心，我們的煩惱心，這個是我喜歡的，那個是我不喜歡的，這個不用修，那個要 修，這個人要度，那個人不用度，不能夠無分別。

 

所以你怎麼樣做到順呢？就是你不喜歡的你也要修，這個你不喜歡跟他講 話，不喜歡看的人，你也要耐煩，你也要看他，沒有一點點自己的意思，那你就能夠順。講那麼多法很難記住，今天我就送你們這兩個字，你不論在什麼情況之下， 你就用「孝順」這兩個字，你就能夠度過難關。即使是順意的關也不要太得意，太張狂，就是要如理觀察，今天你很順利，是因為你往昔所做的好事，所以今天你很 順，你能夠這樣觀察，你就能夠常常隨佛去學，常常禮敬你身邊的未來佛，稱讚你身邊的未來佛，即使她是母夜叉啊，還是閻惜姣啊？你還是可以稱讚，你還是可以禮敬，你還是可以廣修供養，這個普賢菩薩的十大願王不是普賢菩薩的專利，它是教我們在日常生活裡頭怎麼樣用，所以你這個請佛住世，這個佛在哪裡？在你心裡，你的心裡沒有佛，你沒有佛心，你也不能夠成佛的。

 

問：識心到底離真如有多遠？答：這是個好題目來結束今天的結法緣。

 

所以在我們迷的時候，我們就在用我們的識心，那是一個很淺的一個部份，當我們悟的時候，就是悟到我們的佛心自性，所以它不是兩個東西，心包萬法，就是我們的心生出一切的法，一切的法都沒有離開我們的心。我們為什麼會有這 個問題：真的一切都是從我們的心裡頭出來的嗎？是因為我們不認識自己的心，不會用我們的心，所以我們會有這個問題。當我們的心清淨了，沒有任何的分別，沒 有任何的執著的時候呢，你的清淨心就能夠創造一切，比如你想要造一個什麼樣的寺廟，讓什麼樣的人來跟你共修，你想要造什麼樣的家庭，跟什麼人一起來修行， 你想要辦什麼樣的學校，什麼樣的老師，什麼樣的學生來，都能夠成就。

 

當然，當我們不明心不見性，我們的這一切一切只能任由業力牽引。二元分別在我們的識心裡面，我們識心一直在分別計度，當我們沒有分別的時候，它就是那個一真，就是我剛講的那個一味，就是那個一音。

 

當你們真的了解佛法以後，你們都可以成佛，都可以成菩薩，還有很多佛經裡面的神通妙用，還有很多很多好東西在自性裡等著你，現在我們一天到晚吃飯已經覺得生活很多采多姿了，如果你知道在清淨的自性裡頭還有一個多大的寶藏等待著你去開發，你能不精進嗎？