我們從無量劫以來，生生世世所造的業不同，所以妄想也不同。業重妄想多，業輕妄想少，成為正比例。

修行人是為了生死，為度眾生而修道，不是為求感應而修道。

修道人，時時要迴光返照，不要向外馳求，在外邊是找不到的，在自性裏，應有盡有，一概俱全。

我們初發心修行，最障礙我們用功的，就是男貪女，女貪男的淫欲心，這是最根本的問題。

修道人切記！不要和任何人有污染的因緣，這樣會糾纏不清，令你墮落。

我們現在得到人身，若不藉著人身來修行，還等什麼？等把人身丟了，再想修行，那時來不及的。

學佛法要拿出真心，一舉一動，一言一行，都要往真的去做。

在道場裏要節省一切物質，所謂「愛惜常住物，如護眼中珠。」

不愛不憎為中道。修道，修什麼道？就是修這個中道。對誰都要平等相待，慈悲為懷，但要謹慎行事，不可落在情愛樊籠中。

今天修道，明天成佛，一鍬就想挖成井，沒有這種道理；修行是「鐵杵磨繡針，功到自然成。」

學咒要先正心誠意。若心不正學什麼咒都是邪的；心正了，學咒才有感應。

無明有兩個幫兇，兩個夥計，究竟是什麼呢？就是食與色。一個食欲，一個色欲，這兩個幫著無明做種種壞事。

「要學好，冤孽找；要成佛，先受魔。」若不想學好，則冤孽不會來找；愈想學好，冤孽愈來找，欲把債務算清。

佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心，魔有勝負心。

若真懂修行的人，起居動作都是修行。

修行不可各處賣修行、賣廣告。一賣修行，就會著魔。

我們修道人，無論在什麼場合，應該韜光晦跡，不可光芒外露。

我們的心，都是「他」在，而不「自」在；他在就是人雖在，可是心不在。

講經就是修慧，打坐就是修定，不亂講話就是修戒。

「煩惱即菩提」。若會用，煩惱就是菩提；若是不會用，菩提變煩惱。

修行就是要「養拙」，「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知，一點妄想也無。

無明，即是不明白。無明的根本，是愛欲。

修道的主要目的為了生脫死，不是為求感應而修道。

修道人，好像眼睛那樣清淨，不能容納一粒沙子。

賭錢可造罪業，布施能積功德，坐禪能去愚生智。

我們修行，群居守口，獨坐防心，跟大眾一起時，不要講太多話，自己一人時，要提防私心妄想，久而久之，能專一明心。

吃苦是了苦，享福是消福。

真正修道人，「舉動行為管自己，行住坐臥不離家。」不要做鏡子，專照人家，不照自己。

有所執著，就是人心；無所執著，就是道心。

欲要人不死，先做活死人。現在把自己當做死了一樣，也就是不貪、不瞋、不痴。

學佛的人一定要發願，願力能鞭策自己向正道邁進，不會誤入歧途，發願不實行好像開完花不結果的樹，沒有用處。

舌有說法的功德，也有說是、說非的罪過；若是不說法，而說是非，或說邪言邪語，那就是一萬二千的罪過。

修道人無論對內、對外、對人，不論長幼尊卑，都常存慈悲喜捨的心，自然能生感應。

修道就是修個誠實，所謂「心誠則靈」。

我們人生在世，要即時行善。有一口氣，有一點力量就要行善積德，不要僅憑著前生所種下來的善根，享盡今生的福報。

佛能令世間眾生都成法器，所謂『借假修真』臭皮囊是暫時的房子。我們住在房子裡修道，這是借假身﹝色身﹞修真身﹝法身﹞。

要是貪心重，貪得無厭，將來就會墮地獄；你要瞋心重，一天到晚盡發脾氣，就會變餓鬼；要是痴心重，胡作非為，就會變畜牲。

眾生最大毛病便是痴愛，日夜在痴愛中，時刻不能放下。如果把好色之心放在學佛上，時刻不忘學佛，那就很快能成佛。

真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自洩漏真相，所以凡是稱自己是佛菩薩的人，都是邪魔。

一個很有德行的人，不在地位與年齡。他語默動靜，自然流露出令人敬畏的品格，這種畏，不是懼怕，懼怕就令人遠離他；而他之令人畏者，是尊敬之心，不是恐懼之心。

人人都有三個煩惱賊，它們的名字叫貪瞋痴。我們不要殺滅它們，要把它們轉變過來成為菩提種。

說的是法，行的才是道，你要躬行實踐去修行，依照法修行，這才能得到受用。