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修行2013-01-10

 

 我們從無量劫以來,生生世世所造的業不同,所以妄想也不同。業重妄想多,業輕妄想少,成為正比例。

 

修行人是為了生死,為度眾生而修道,不是為求感應而修道。

 

修道人,時時要迴光返照,不要向外馳求,在外邊是找不到的,在自性裏,應有盡有,一概俱全。

 

我們初發心修行,最障礙我們用功的,就是男貪女,女貪男的淫欲心,這是最根本的問題。

 

修道人切記!不要和任何人有污染的因緣,這樣會糾纏不清,令你墮落。

 

我們現在得到人身,若不藉著人身來修行,還等什麼?等把人身丟了,再想修行,那時來不及的。

 

學佛法要拿出真心,一舉一動,一言一行,都要往真的去做。

 

在道場裏要節省一切物質,所謂「愛惜常住物,如護眼中珠。」

 

不愛不憎為中道。修道,修什麼道?就是修這個中道。對誰都要平等相待,慈悲為懷,但要謹慎行事,不可落在情愛樊籠中。

 

今天修道,明天成佛,一鍬就想挖成井,沒有這種道理;修行是「鐵杵磨繡針,功到自然成。」

 

學咒要先正心誠意。若心不正學什麼咒都是邪的;心正了,學咒才有感應。

 

無明有兩個幫兇,兩個夥計,究竟是什麼呢?就是食與色。一個食欲,一個色欲,這兩個幫著無明做種種壞事。

 

「要學好,冤孽找;要成佛,先受魔。」若不想學好,則冤孽不會來找;愈想學好,冤孽愈來找,欲把債務算清。

 

佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心,魔有勝負心。

 

若真懂修行的人,起居動作都是修行。

 

修行不可各處賣修行、賣廣告。一賣修行,就會著魔。

 

我們修道人,無論在什麼場合,應該韜光晦跡,不可光芒外露。

 

我們的心,都是「他」在,而不「自」在;他在就是人雖在,可是心不在。

 

講經就是修慧,打坐就是修定,不亂講話就是修戒。

 

「煩惱即菩提」。若會用,煩惱就是菩提;若是不會用,菩提變煩惱。

 

修行就是要「養拙」,「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什麼也不知,一點妄想也無。

 

無明,即是不明白。無明的根本,是愛欲。

 

修道的主要目的為了生脫死,不是為求感應而修道。

 

修道人,好像眼睛那樣清淨,不能容納一粒沙子。

 

賭錢可造罪業,布施能積功德,坐禪能去愚生智。

 

我們修行,群居守口,獨坐防心,跟大眾一起時,不要講太多話,自己一人時,要提防私心妄想,久而久之,能專一明心。

 

吃苦是了苦,享福是消福。

 

真正修道人,「舉動行為管自己,行住坐臥不離家。」不要做鏡子,專照人家,不照自己。

 

 

有所執著,就是人心;無所執著,就是道心。

欲要人不死,先做活死人。現在把自己當做死了一樣,也就是不貪、不瞋、不痴。

 

學佛的人一定要發願,願力能鞭策自己向正道邁進,不會誤入歧途,發願不實行好像開完花不結果的樹,沒有用處。

 

舌有說法的功德,也有說是、說非的罪過;若是不說法,而說是非,或說邪言邪語,那就是一萬二千的罪過。

 

修道人無論對內、對外、對人,不論長幼尊卑,都常存慈悲喜捨的心,自然能生感應。

 

修道就是修個誠實,所謂「心誠則靈」。

 

我們人生在世,要即時行善。有一口氣,有一點力量就要行善積德,不要僅憑著前生所種下來的善根,享盡今生的福報。

 

佛能令世間眾生都成法器,所謂『借假修真』臭皮囊是暫時的房子。我們住在房子裡修道,這是借假身﹝色身﹞修真身﹝法身﹞。

 

要是貪心重,貪得無厭,將來就會墮地獄;你要瞋心重,一天到晚盡發脾氣,就會變餓鬼;要是痴心重,胡作非為,就會變畜牲。

 

眾生最大毛病便是痴愛,日夜在痴愛中,時刻不能放下。如果把好色之心放在學佛上,時刻不忘學佛,那就很快能成佛。

 

真正開悟的人,不會說自己已經開悟。因聖人應世,絕不會親自洩漏真相,所以凡是稱自己是佛菩薩的人,都是邪魔。

 

一個很有德行的人,不在地位與年齡。他語默動靜,自然流露出令人敬畏的品格,這種畏,不是懼怕,懼怕就令人遠離他;而他之令人畏者,是尊敬之心,不是恐懼之心。

 

人人都有三個煩惱賊,它們的名字叫貪瞋痴。我們不要殺滅它們,要把它們轉變過來成為菩提種。

 

說的是法,行的才是道,你要躬行實踐去修行,依照法修行,這才能得到受用。