♦  近梵法師 開示於2013年11月29日梁皇寶懺法會

今天早上你們求受八關齋戒，這是非常殊勝難得的，為什麼呢？戒為無上菩提本，我們要修行，一定要發菩提心，這個菩提心要有一個根本來做基礎，這個根本就是戒律。

釋迦牟尼佛要入涅槃之前，阿難尊者就來請問佛四件事情，其中有件事情就是說，佛住世的時候我們都以佛為師，現在佛要入涅槃了，那我們應該以什麼為師呢？佛就回答說：你們要以波羅提木叉為師。這個波羅提木叉就是戒。

所以從這一點，我們就可以知道，佛住世的時候，佛的弟子有什麼事情，或有什麼不明白，做錯了，可以來請教佛。那麼佛不住世了，我們應該怎麼辦呢？當然在世間上有很多善知識，像上人就是最好的善知識。我們現在是佛弟子，很多人受了五戒、八關齋戒，那就是要以戒為師，這個戒就是一種準則，當我們在曰常行事當中，所行所做，一言一行，一舉一動是不是合乎戒律，那麼用這個來做一個標準，所以戒律就可以做為我們的導師。

如果說戒律就像一把尺一樣來規範我們，那這把尺要來量我們自己，不要在別人身上量來量去，因為如果是這樣，那就像上人講的，我們變成了洗衣機，專洗別人的衣服，自己不乾淨了也沒辦法來收拾。所以，我們受了戒以後是以戒律來規範自己，然後迴光返照，當有任何事情，或是錯誤，或是別人指責我們，這個時候不要去反駁，應該像上人講的：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」這個意思就是說，因為我們有戒律做基礎了，有戒律做我們的導師，那我們心中就有一個尺度了，所以我們所行所做是不是合乎佛的教導，就要根據佛所制的戒律。

一般在家人能夠受戒的機會相當多，如果你受了五戒，你持戒清浄，沒有捨戒，當然只要受一次就可以了。那麼八關齋戒是常常有舉辦的，尤其在我們的分支道場，或是萬佛聖城，只要有大法會，我們通常都會傳授八關齋戒，因此受戒的機會很多。但是在家人雖然常常受戒，可是研究戒律的機會卻很少，所以對戒律的了解可能就相當有限。今天時間也是很有限，我只能很簡要的來跟大家介紹一下「戒律」。

這個戒呢，基本上分為四科：第一個是戒法，第二個是戒體，第三個是戒相，第四個是戒行。

這個「戒法」是誰所制的呢？是佛制的。本來佛成佛以後，在十二年當中，也沒有戒律的，因為佛弟子依止佛而住，所以他們在身口意三業上都很清淨，並沒有犯戒的行為，可是過了十二年後，很多佛弟子他們就開始犯戒，當然有些弟子犯戒是一種示現，是為了末法眾生，讓我們有所遵循，故意示現犯戒，讓佛來制戒。所以佛就隨犯隨制，就是某個弟子犯了甚麼錯誤的行為，佛就制那條戒。

佛制的戒律分成兩種，一個是菩薩戒，一個是聲聞戒。

菩薩戒像《梵網經》十重四十八輕戒，就是屬於菩薩戒。這個菩薩戒，當受戒以後這個戒體就盡未來際的，直到成佛為止，那麼現在一般出家衆都受了《梵網經》的十重四十八輕戒，上人住世的時候也傳授這個戒給很多在家人，因為那時候上人有這樣的方便。那現在在家人所受的菩薩戒已經不是《梵網經》的菩薩戒，而是從《優婆塞戒經》節錄出來的六重二十八輕戒。

很多人有一種誤解說，十重四十八輕菩薩戒是只有出家人所能受的，其實不是，在戒本上講的很清楚，這個天、龍、鬼、神等都可以受戒，即使沒有男、女根，或雙重性別的人，只要他們發菩提心，都可以受這個戒的，所以很多衆生都可以受這個戒。六重二十八輕的菩薩戒，因為是從《優婆塞戒經》節錄出來的，故只適用於在家人，基本上這部戒經還在聲聞戒裏頭，因此真正屬於菩薩藏所攝的戒律就是《梵網經》的菩薩戒。但六重二十八輕的戒文因有菩薩戒的精神，故被錄為《在家菩薩戒》戒本，戒子在受戒時若能真發菩提心，必能感得無作之菩薩戒體。

聲聞戒就是為聲聞所制的戒律。聲聞戒包括在家人所受的五戒、八戒，沙彌、沙彌尼的十戒，比丘的兩百五十條戒，比丘尼的三百四十八條戒，都是屬於聲聞戒。在我們受戒的時候，就會感發戒體，就像剛剛各位在受八關齋戒，在受三皈依的時候，就感發了八戒的戒體。以聲聞戒而言，你受戒了以後，這個戒體會有多久呢？除了八關齋戒是根據你所受的時間來決定以外，其他像五戒、沙彌(尼)戒、比丘戒、比丘尼戒，它的戒體都是盡形壽的。所謂「盡形壽」就是盡你這一生的形體跟壽命。也就是你這一輩子，受了聲聞戒以後呢，到命終戒體就消失了，下一輩子要重新受戒才會有戒體。

但是剛講的梵網經的菩薩戒，或在家菩薩戒，它就完全不一樣了，你受完之後，它的戒體就盡未來際直到成佛。有些人會懷疑，我現在受菩薩戒，怎麼知道我前生有沒有受過菩薩戒，我這一生為什麼還要再受呢？如果前生曾經受過菩薩戒，今生如果再受菩薩戒，這個不是新受戒，叫做增益受戒，是讓你對戒更加了解，或是你持戒時會更細心來持這個戒。那麼很多人生生世世出家受了三壇大戒，還是會重複的受菩薩戒，那是增益受戒，不是新受戒。


第二科叫戒體。這個體呢，就是好像我們每個人有個身體，可是這個戒體，叫做無作戒體，無作就是無所造作，你不需要刻意去做甚麼。但是你在三皈時發菩提心了，你心中的善法生起來了，你的惡法就沒了，就是翻惡法為善法，然後，善法會湧現在虛空中，灌注到全身，如果我們發的菩提心越大，善心越多，感發的戒體就越大。戒體就是納無邊的善法為我們的戒體。

戒體有甚麼作用呢？它是無形無相的，我們看不到，但是有沒有存在？絕對存在。在《梵網經》菩薩戒就說，「如帶持浮囊，欲度大海。」我們受戒後的戒體就像一個浮囊，就像一個充氣的皮囊一樣，在湍急的河流中，你要度過河流；或是你在生死的大海上漂浮了，那怎麼辦呢？我們有一個戒體，這戒體就像浮囊，讓你不會沉到海裡去，因此戒體就是保護我們，能夠安然度過生死的苦海。

如果說戒體能保護我們持戒清淨，那怎麼做呢？你受完戒以後，時時要把這個戒「受之於心，持之於身」，就是要受持它。你念念不忘戒律，以戒為師，這戒體就時常會有作用，當你遇到快犯戒或是要破戒了，這個戒體可以來保護你，不會犯戒，也不會破戒。甚至在晚上睡夢中，那個時候我們做不了主了，即使遇到一些魔事，或是比較不正當的夢境的時候，這個戒體也是會發揮作用的，在睡夢中還可以持戒，是因為這個戒體的作用。

如果我們犯戒、破戒了，戒體就會被穿破，這穿破就像一個球被穿破一個小洞，或像腳踏車的輪胎穿破一個小洞，氣就會慢慢洩掉。可是如果這個洞穿破得太大，你馬上就覺得沒有氣了，這個車子不能再騎了，球也不能打。這個戒體也是一樣的道理，就是如果我們犯的戒是小的，比較微小，那穿破的洞就比較小一點，可是如果你犯的戒是很根本的，很重的戒，那整個戒體就會不見了。怎麼辦呢？有一個方法，就是要懺悔。懺悔就像把破了洞的球用膠補一補，這個球還可以繼續打；輪胎也可以補，補了以後，車子還是可以繼續騎的。但是如果破得太厲害，那你可能要再換一條輪胎。所以在小乘法裏頭，很多戒如果你犯了，就不通懺悔；可是在大乘佛法裏頭呢，還是可以透過懺悔，使得戒體恢復清淨。

這個懺悔也分成很多種，我簡略的講一下，就是在我們生活上，比較可行的，容易使用的。譬如說我們犯了小小的戒，很多人因為受了八關齋戒、五戒，踩死蟲子，心裏頭可能就有罣礙說：「我殺生了。」事實上殺生也分很多種的，在戒律上有很多不同的判定，有心殺，或是無心殺，故意殺的，或是你是無心殺的，你犯的戒就不太一樣。因此如果我們受了戒，你走路不小心踩死蟲子，怎麼辦呢？這個時候你可以作責心懺，叫做自責心懺，你自己責備你的心，對自己的心說：「我怎麼走路不小心，把這個蟲子給踩死了，我下次走路一定要特別小心。」這就是叫自責心懺，這種懺悔是在微小的方面。當然你也可以給這些無意被殺的眾生，念佛或是迴向來幫助牠們。

如果說犯的戒是比較大一點的，那就有另一種懺悔叫對首懺，對首懺就是你要找一個清淨的人，對著他來發露，你做了甚麼事情，講出來，如果你親近道場，當然可以找一個你所相信的法師，把你所犯的過錯跟法師發露，那這樣的話，懺悔後就會清淨。

如果犯的戒更重的，像四種根本重戒，那懺法又不一樣了，就要當眾發露懺悔。不過在一般佛教徒，都作一種比較方便的，像梁皇寶懺，或是三昧水懺，或是萬佛寶懺，透過禮佛、拜懺，然後在佛前，發露懺悔，很多人也有很好的感應，如果你在懺悔、拜佛的過程中，能夠見好相，就是見光、見花、見佛，或是佛來摩頂，這樣你造的業一般都會消滅了。

這就是當我們受完戒，感發了戒體，萬一我們犯了戒或是破了戒，就是要做這種懺悔，來恢復我們身心的清淨，同時讓戒體來繼續保護我們持戒。

第三科叫戒相。像剛剛在傳八關齋戒，我們就會聽到宣戒相，相就是相貌，每一個人有一個身體，但是有不同的相貌，所以你看到某個人就知道那是叫張三，或是李四，根據他的相貌就知道他是誰，所以我們受了戒，也有了戒體，可是，我們要怎麼來持這個戒呢？這個戒必須要有一個相狀，我們才知道第一條受的戒叫不殺生，就有一種準則了，就是不去傷害所有這些有情眾生，那就是不殺生，因此你知道第一條戒應該怎麼去受持。每一種戒有不同的戒相，像你們受的八關齋戒，它的戒相就有八個，跟五戒的戒相很類似，不能說完全相同，因為在五戒，第三條戒叫不邪淫，可是在八關齋戒是不淫，不淫是夫妻之間這種關係都斷絕了，所以是不一樣的。

第四科叫戒行。就是根據你所受的戒法，所感發的戒體，然後依照這些戒相來受持；受持在我們的身口意方面，依據這個戒相來行持。我們知道身、口、意，它是造善業跟造惡業的工具，我們的身可以造三種惡業，就是殺生、偷盜、邪淫；我們的口可以造四種惡業，就是妄語、綺語、惡口、兩舌；我們的意可以造三種惡業，就是貪、瞋、癡。

我們受完戒以後，就可以把這個惡法，翻為善法，把這個邪的行為，翻成正的行為。怎麼翻呢？很簡單，把每一個惡法加上一個“不”，身就是不殺生、不偷盜、不邪淫；口的四惡就變成不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌；那麼意的三惡就變成，不貪、不瞋、不癡，這就是持戒。所以這個「戒行」也可以解釋成，把我們所受的戒法，發揮在我們的身口意三業方面，所表現出來的一種正當行為。